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UNA HISTORIA DE LOS PAPAS DEL GRAN CISMA AL SAQUEO DE ROMA

LIBRO VI. LA REVUELTA ALEMANA. 1517-1527

CAPÍTULO III

EL ASCENSO DE LUTERO

 

La controversia sobre Reuchlin, que afectaba solo a los eruditos, se dejó que siguiera su curso por un tiempo. Pero cuando surgió una cuestión que amenazaba con perturbar las finanzas papales, no dudó en ordenar silencio inmediato. El tema que Lutero planteó inicialmente era bastante discutible; pero el Papa se declaró tan satisfecho con el funcionamiento práctico del sistema que no era oportuno indagar en el principio exacto en el que se basaba. Al ignorar perentoriamente el derecho del individuo a ejercer su libertad dentro de los límites legales, el papado indignó a la opinión pública alemana y condujo a un nuevo desarrollo teológico que, basándose en la libertad cristiana, desafió las pretensiones de autoridad vigentes.

Esta importante cuestión no fue planteada por un erudito distinguido, sino por un simple profesor de la nueva Universidad de Wittenberg, un hombre cuya fama no había trascendido los límites de Sajonia. Martín Lutero, hijo de un campesino, se vio impulsado por su propia naturaleza a buscar la paz interior ingresando en la orden de los frailes agustinos en Erfurt. Esta orden fue reformada con éxito gracias al celo de su vicario, Andreas Proles, a quien sucedió un hombre no menos notable, Johann von Staupitz, un noble sajón que había estudiado en Tubinga y gozaba de una distinguida reputación como erudito teólogo. En su doble función, como erudito y como líder provincial de la orden agustina, sus servicios fueron necesarios para la organización de una nueva universidad en su tierra natal.

Los dominios del antiguo Ducado de Sajonia se habían dividido en 1485 entre los dos hijos del Elector Federico II, Ernesto y Alberto. Alberto recibió el territorio de Meissen, junto con Dresde y Leipzig. La dignidad electoral, junto con las tierras restantes y Turingia, recayó en Ernesto, cuyo hijo, Federico el Sabio, hombre de cultura y amigo de los principales eruditos de Alemania, lamentaba que sus dominios carecieran de una sede del saber. Obtuvo un decreto imperial para la fundación de una nueva universidad en Wittenberg; y cabe destacar que la capital de la nueva teología fue la primera universidad que no solicitó la sanción papal. Wittenberg, en sí misma, era una localidad pobre, más parecida a una aldea que a una ciudad; pero fue elegida por su distinción como centro de los antiguos dominios electorales. Contaba con una casa de frailes agustinos, con la que la nueva universidad estaba vinculada, y en consecuencia, Staupitz fue llamado para ayudar al Elector en la gestión de la nueva fundación y la selección de sus profesores. Staupitz y el antiguo profesor de Lutero en Erfurt, Jodocus Trutwetter, fueron los líderes de la nueva universidad, que rápidamente empezó a justificar las expectativas de su fundador.

En sus visitas a las casas agustinas, Staupitz pronto descubrió a Lutero y se sintió atraído por el joven por su evidente sinceridad. Lutero había abrazado la vida monástica profundamente impresionado por su propia pecaminosidad. Anhelaba aprender el secreto de la santidad y esperaba descubrirlo al abrigo del claustro. Se entregó de corazón a la vida religiosa, pero el resultado le decepcionó. Realizó una serie de observancias, diseñadas para disciplinar su alma hacia la santidad; pero no lo acercaron a Dios. Los repetidos movimientos pecaminosos requerían constantes penitencias. No hubo progreso en su vida espiritual. Dios seguía siendo para él un juez inexorable que exigía obediencia a una ley imposible. De la desesperación que siguió a esta experiencia, Lutero fue liberado principalmente por la bondadosa sabiduría de Staupitz, quien se esforzó por disipar las nubes creadas por la incesante introspección y apeló al sentido común contra los engaños del sentimentalismo religioso. Le rogó al joven que no considerara cada error como un pecado; «Un supuesto pecador», instaba, «busca un Salvador irreal». Dirigió sus pensamientos del temor de Dios al amor de Dios; del temor al pecado al deseo de justicia. Recomendó un estudio más profundo de la Biblia, especialmente de los escritos de San Pablo, de San Agustín entre los Padres, y de Tauler entre los escritores más modernos. Siguiendo este consejo, Lutero fue conquistando gradualmente la paz interior. El deber de la penitencia, que había sido motivo de desesperación al ser arrancado de su miedo, se volvió natural y espontáneo al surgir de la sensación de la grandeza del amor redentor. La influencia de Staupitz en Lutero infundió en su religión algo de la sensación de libertad y alegría que el Renacimiento había revelado.

La intensidad y sinceridad de esta prolongada lucha dieron al carácter de Lutero la fuerza y ​​la franqueza que siempre conservó. Todo su ser dependía de la conciencia de su relación con un Dios amoroso, y su actitud ante la vida estaba determinada únicamente por esto. Firme en su convicción, se dedicó al estudio teológico. No era un erudito; de hecho, nunca se desenvolvió con soltura en griego y desconocía el hebreo. Pero poseía una inteligencia robusta, una mente entusiasta y esa originalidad que nace de la determinación de aplicar todo conocimiento en la práctica. Cada vez más, se apartaba de los escritos de los escolásticos para dedicarse al estudio de San Agustín y San Pablo. Staupitz vigilaba atentamente su progreso y en 1508 lo convocó a dejar su claustro en Erfurt para ir al de Wittenberg, con la intención de nombrarlo profesor en la universidad. Los asuntos de la orden requerían que visitara Roma en 1510; y Lutero sintió que su devoción a la ciudad de los mártires palidecía ante la indiferencia religiosa que veía por doquier. Poco después de su regreso a Wittenberg, se graduó en teología y comenzó a impartir clases. Rápidamente se ganó una reputación como profesor, más por su capacidad para impresionar a sus alumnos que por su profunda erudición. Su enseñanza era práctica y personal, y era igualmente contundente tanto en el púlpito como en la cátedra. Fue una gran personalidad en Wittenberg, donde su genialidad, franqueza, sinceridad y sencillo sentido común lo hicieron universalmente popular. Como todos los hombres serios, denunciaba abiertamente los males de la época, cuya causa encontraba en el bajo estándar establecido por los representantes del sistema eclesiástico. La historia pasada de la Iglesia mostraba que se había alzado contra el Evangelio de Cristo, primero el poder del mundo, luego la sabiduría del mundo; ahora es la bondad del mundo la que se opone a la verdadera religión. Los hombres intentaron hacer de la religión algo fácil; sustituyeron las formas y las observancias por la verdadera penitencia y la búsqueda de Dios. «Tal es el reino de la pereza», exclama, «que aunque abunda el culto a Dios, es solo en la letra, sin afecto ni espíritu, y muy pocos son fervientes. Y todo esto sucede porque creemos ser alguien y hacer lo suficiente; así que no nos esforzamos ni nos violentamos, y nos facilitamos el camino al cielo con indulgencias y con una enseñanza suave, de modo que basta un solo suspiro».

Contra esta pereza, esta falsa paz, Lutero exhortó a sus oyentes a luchar; pues «la prosperidad es una doble adversidad, y la seguridad, un doble peligro: donde no hay tentación, todo es tentación; donde no hay persecución, todo es persecución. Más almas perecen por pereza que por persecución o herejía: debemos prepararnos para combatir esta pereza, como los confesores y maestros de antaño combatieron los males de su tiempo. Nuestro enemigo es más difícil de atacar porque no es un poder externo que nos impulsa al bien por la necesidad de enfrentarlo: es un principio interno que debilita nuestro coraje y nos adormece en una supuesta seguridad».

Tal era el lado popular de la enseñanza de Lutero, y las ideas que la fundamentaban fueron impresas por él en la enseñanza teológica de Wittenberg, hasta el punto de que escribió en mayo de 1517: «Mi teología y Agustín se abren paso y reinan en nuestra universidad con la ayuda de Dios: Aristóteles se encamina gradualmente hacia el olvido perpetuo: las lecciones sobre las Sentencias son maravillosamente ignoradas, y nadie puede aspirar a una clase a menos que enseñe nuestra teología, es decir, la Biblia, San Agustín o algún otro doctor de renombre». Así, Lutero se sentía orgulloso de sus esfuerzos: estaba sacando a la luz concepciones doctrinales que habían sido ignoradas durante mucho tiempo; estaba creando una sólida escuela de teología en una universidad en expansión; y estaba imponiendo sus propias ideas en la mente popular como predicador. En su propio ámbito, se consideraba un líder y aceptaba las responsabilidades del cargo. No tenía libertad para dejar de lado las preguntas incómodas cuando surgían, sino que sentía que debía afrontarlas y esforzarse por encontrar una respuesta.

Tal cuestión surgió con la llegada a Sajonia de un comisario del arzobispo de Maguncia, Johann Tetzel, dominico, a quien se le confió el poder de conceder indulgencias papales a cambio de una contribución al fondo de construcción de San Pedro en Roma. Había muchos puntos relacionados con la actividad de Tetzel que la hacían excepcionalmente cuestionable. En primer lugar, Alberto de Brandeburgo había accedido a la dignidad de arzobispo de Maguncia a la edad de veinticuatro años, y apenas había sido reconocido en su alto cargo por sus méritos personales. Pero la sucesión a la sede de Maguncia había sido rápida, ya que Alberto fue el tercer ocupante en diez años. El pago de annadas al Papa y la elevada tasa de 24.000 florines por el palio en cada vacante habían empobrecido la sede; Alberto había negociado con el Papa el pago en efectivo y la recepción de la mitad de las ganancias de la venta de indulgencias en su provincia. Como había tomado prestado el dinero del banco de los Fugger en Augsburgo, los ingresos de la venta de indulgencias constituían su garantía; y uno de sus secretarios acompañaba a los predicadores. Además, Alemania estaba especialmente dedicada a los predicadores de indulgencias: otros soberanos les habían negado la entrada a sus dominios, pero Maximiliano no puso objeción. Además, la extensión de las indulgencias a un objetivo como la construcción de San Pedro era de reciente crecimiento y tendía a convertirlas en una parte permanente y continua de la práctica eclesiástica. De ser así, era deseable que se comprendiera claramente su significado y valor exactos. Tetzel poseía todas las cualidades de un predicador evangelizador, y su elocuencia era eficaz para despertar el sentido del pecado. ¿Acaso este despertar no conduciría a nada más que a la garantía del perdón a cambio de una donación económica? Los hombres cultos sabían que no era así; pero ¿qué pensaban los ignorantes? ¿Cómo se les planteó el asunto? ¿Cómo podía explicárselo sin exagerar alguien cuyo interés era recaudar todo el dinero posible?

Tales pensamientos surgieron en muchas mentes y se expresaron con frecuencia. Los hombres sensatos se encogieron de hombros y dejaron que la multitud supersticiosa decidiera por sí misma. Pero Lutero no podía pasar el asunto tan a la ligera. No dudaba de la legalidad ni de la utilidad de las indulgencias, pero encontraba en su extensión indefinida una de las causas de la pereza religiosa. «Papas y sacerdotes, como herederos derrochadores, despilfarran las gracias e indulgencias obtenidas por la sangre de Cristo y los mártires, y no intentan aumentar el tesoro. Sin embargo, nadie puede participar del bien común si no aporta su parte. Pero los hombres creen que este tesoro siempre está listo para usar a su antojo. Se entregan al mundo, porque el mundo pasa y el tesoro de las indulgencias permanece. Como aspiran a ambos, buscan primero el mundo, para que no se les escape, y creen que el cielo está abundantemente asegurado para después». Pensamientos como estos se hicieron más vívidos y claros a medida que Tetzel se acercaba a Sajonia, a medida que Lutero escuchaba las historias de su éxito: cómo el clero preparó el camino delante de él predicando sobre los grandes beneficios que se obtendrían, cómo la gente acudía de lejos y de cerca para saludar al comisario a su llegada, cómo la bula papal fue llevada en solemne estado escoltada por los dignatarios de la ciudad.

Todo esto le parecía a Lutero una prominencia indebida de las indulgencias, que confundía a la gente común sobre su verdadero significado y fomentaba esa falsa sensación de seguridad que consideraba el gran enemigo de la verdadera religión. Es cierto que no fue llamado a hablar. El Elector de Sajonia no permitió a Tetzel entrar en sus dominios, y no avanzó más allá de Jüterbock, que era el punto más cercano a Wittenberg fuera de la frontera sajona. Pero Lutero no era hombre de callarse una vez tomada una decisión. Deseaba que se discutiera la cuestión de las indulgencias y se llegara a una comprensión más clara de la verdadera doctrina de la Iglesia al respecto. Como primer paso hacia este fin, propuso una disputa académica y, el 31 de octubre de 1517, fijó en el lugar habitual para las notificaciones académicas, la puerta de la Iglesia del Castillo de Wittenberg, noventa y cinco tesis sobre el tema de las indulgencias, y anunció su disposición a defenderlas argumentando contra todos los interesados. Al mismo tiempo escribió a su diocesano, el obispo de Brandeburgo, informándole de lo que había hecho, y también al arzobispo de Maguncia, ante quien expuso los males prácticos a que podía acarrear la vaguedad del sistema existente.

Considerado a la luz de sus resultados posteriores, este paso parece más audaz de lo que realmente fue. Existía un amplio margen en las disputas académicas, y un litigante podía argumentar a favor de opiniones que finalmente no estaba dispuesto a mantener. La cuestión que Lutero planteó era difícil, y tenía razón al recordarle al arzobispo de Maguncia que la opinión eclesiástica era dudosa. Se había producido un desarrollo gradual de la práctica y la enseñanza sobre las indulgencias, que nunca habían recibido una definición autorizada; pero en los últimos años se habían presentado opiniones que eran sumamente repugnantes para Lutero, y él deseaba que la cuestión se debatiera en sus fundamentos.

En la Iglesia primitiva, el pecado notorio privaba al pecador del derecho a la comunión hasta que, mediante la penitencia, se reconciliaba con Dios y, mediante una manifestación pública de arrepentimiento, resarcía a la comunidad cristiana del escándalo que había causado. El pecado contra Dios, perdonado mediante la penitencia, se distinguía del agravio al hombre, que requería castigo antes de ser remitido. Las exigencias de la justicia divina y humana se satisfacían con la misma disposición mental del penitente. Las señales externas exigidas por la Iglesia eran solo una muestra de la disposición mental requerida y una ayuda para alcanzarla. Cuando la Iglesia estaba convencida de la realidad de la penitencia, el obispo otorgaba la restitución a la membresía. A medida que aumentaba el número de cristianos profesantes, la confesión pública y la humillación ya no eran posibles. La confesión privada ante un sacerdote se convirtió en señal de penitencia; y el sacerdote, como oficial de la Iglesia, desempeñaba las funciones que antes ejercía la comunidad. Un pecador proclamaba su penitencia mediante la confesión; el sacerdote lo ayudaba a arrepentirse con sus consejos y oraciones; luego, mediante la absolución, lo restituía a la comunión cristiana. Pero la satisfacción externa aún persistía; y se instauró un sistema penitencial que seguía el ejemplo de las sanciones legales. Las ofensas se clasificaban y se les asignaba a cada una un número determinado de días de disciplina penitencial.

Las indulgencias surgieron inicialmente como una remisión de los actos penitenciales debidos a la Iglesia. A medida que el sistema penitencial se fue organizando, pasaron de ser una remisión de deudas pendientes a una conmutación de estas en pagos monetarios, siguiendo la analogía del wehrgeld en los códigos legales germánicos. El desarrollo de una creencia organizada en el Purgatorio amplió el ámbito dentro del cual se podía obtener satisfacción. La difusión de la concepción hildebrandina del papado permitió al Papa, como cabeza de la Iglesia, determinar las formas de conmutación más eficaces; y Urbano II reconoció una expedición a Tierra Santa como una conmutación completa de toda penitencia.

Los teólogos del siglo XII elevaron la penitencia a sacramento, definiéndola como un conjunto de contrición, confesión y satisfacción. La confesión ponía a prueba la contrición y juzgaba su realidad; la absolución que la acompañaba remitía la culpa eterna del pecado y restauraba al penitente a la amistad con Dios, mientras que la pena temporal debida por el pecado se reducía a proporciones razonables; la satisfacción era el pago de la pena que aún quedaba, y debía pagarse aquí o en el Purgatorio. Era la compensación por el mal causado a Dios y al hombre, y debía hacerse mediante el ayuno, la limosna y la oración. Así, cada paso en el desarrollo de la práctica eclesiástica tendía a dar mayor prominencia a la satisfacción, en la práctica, aunque no en teoría. Se volvió disciplinaria; se dejaba pagar después de la absolución; era un remanente embarazoso de una transacción pasada; hasta que se eliminaba, el alma quedaba privada de mérito. Era natural que los hombres desearan sustituir la monotonía de los largos períodos de observancia penitencial por actos de especial devoción. Realizaban peregrinaciones y acudían en masa a las festividades eclesiásticas en grandes ocasiones, como las dedicaciones de iglesias, hasta que en 1215 Inocencio III limitó las indulgencias episcopales en tales ocasiones a un año como máximo.

Aun así, el uso real de las indulgencias trascendió la teoría eclesiástica, y los grandes teólogos del siglo XIII se encargaron de proporcionar una base teórica. San Buenaventura sentó las bases mediante un análisis de la satisfacción en dos partes: una remediadora contra el pecado futuro y otra como la pena por el mal cometido. La primera debía ser asumida por el ofensor, la segunda podía pagarse vicariamente. Para condonar las penas del pecado existen tres medios: primero, la contrición del pecador, mediante la cual la pena eterna se transforma en pena temporal mediante la remisión de la culpa; segundo, los méritos de Cristo obrando en los sacramentos, mediante los cuales la pena temporal se conmuta mediante la absolución sacerdotal en una medida proporcional a la capacidad de pago del pecador; tercero, los méritos de la Iglesia Universal, mediante los cuales esta pena disminuida puede ser aún más remitida. El tesoro espiritual de la Iglesia, del cual se podían conceder indulgencias, era en parte su dote como esposa de Cristo, y en parte obras de supererogación de las que era depositaria. Estas podían ser dispensadas por los obispos, especialmente por el Papa, a cambio de limosnas, peregrinaciones, visitas a las reliquias y otros honores rendidos a los santos. A esto, Santo Tomás añadió la conclusión lógica de que, al concederse las indulgencias del tesoro de la Iglesia, eran remisiones, y no meras conmutaciones; no dependían de la devoción, el trabajo ni los dones del receptor.

El punto de partida de ambos teólogos fue la práctica imperante. Las indulgencias existían y, por lo tanto, eran justas. Su misión consistía en dar una explicación racional de lo que la Iglesia consideraba oportuno hacer. La aceptación de este principio permitió que la práctica papal encontrara un uso adecuado para la actividad teológica. La demanda de indulgencias aumentó constantemente. En proporción a la sinceridad de su penitencia, el pecador, que sentía haber sido restaurado a la gracia por el sacramento de la penitencia, anhelaba liberarse del peso de la satisfacción y temía que la muerte acortara su oportunidad y dejara su alma bajo las penas del Purgatorio. Los hombres proclamaban su propia impotencia y suplicaban a la Iglesia que encontrara una vía de escape. Esta fue proporcionada por Bonifacio VIII en forma de indulgencia jubilar. Fundamentando su acción en la antigua tradición, su deseo de salvación para los hombres y el consentimiento de los cardenales, decretó que quienes en el año 1300 y cada cien años siguientes visitaran las iglesias de San Pedro y San Pablo en Roma, estando verdaderamente arrepentidos y habiendo hecho su confesión, recibirían la más completa remisión de todos sus pecados. El éxito del primer Jubileo llevó a Clemente VI, en 1350, a reducir el período de cien a cincuenta años; y al hacerlo, definió la fuente de las indulgencias como el tesoro de la Iglesia, adquirido por Cristo y por Él confiado a San Pedro y a sus sucesores, para ser dispensado con fundamento razonable a quienes estuvieran verdaderamente arrepentidos y se hubieran confesado. Debía aplicarse para la remisión total o parcial de la pena temporal debida por el pecado; y el Papa consideró oportuno conceder una indulgencia total a todos los que visitaran las iglesias romanas en el año del Jubileo. Concedió además a los peregrinos el derecho de elegir un confesor durante el camino y extendió la indulgencia a los que morían durante el viaje.

Después de esto, Urbano VI en 1389 redujo el período a treinta y tres años; y Nicolás V en 1450 extendió a varias diócesis de Alemania las ventajas del Jubileo, para que quienes no pudieran emprender el viaje a Roma pudieran sustituirlo con peregrinaciones a las iglesias de su propio vecindario.

Pablo II redujo aún más el plazo a veinticinco años, y definió el año del Jubileo como el año de la remisión y de la gracia plenaria, y de la reconciliación del género humano con nuestro amantísimo Redentor.

Sixto IV impulsó considerablemente el crecimiento de los altares privilegiados al declarar que las indulgencias servían, mediante la oración, para las almas del Purgatorio, siempre que el Papa las extendiera expresamente para tal fin. En 1489, Inocencio VIII envió un comisario a Alemania, quien ofreció, a cambio de ayuda contra los turcos, las indulgencias asociadas a una peregrinación a Roma en el año del Jubileo, así como el privilegio de elegir un confesor, quien estaba facultado para otorgar la absolución plenaria una vez en vida y en el momento de la muerte. El ejemplo fue seguido sin reservas. En 1509, Julio II extendió esta indulgencia a todos los que contribuyeron a la reconstrucción de San Pedro. Esta fue prolongada por León X. La indulgencia del Jubileo se había convertido en una institución permanente.

Al considerar el desarrollo de este sistema, es fácil ver su importancia en el desarrollo del poder papal. El Papa era el único responsable de una parte importante de la disciplina eclesiástica y podía aliviar la carga de la penitencia de todo pecador. Podía conferir privilegios a las iglesias y anular el sistema parroquial mediante cartas que autorizaban la elección de un confesor. Era ministro de misericordia y perdón. Con su ayuda, el sacramento de la penitencia podía ser completo; podía remitir toda la pena temporal debida; sus oraciones prevalecían en el Purgatorio; podía restaurar la pureza bautismal del penitente que había recibido la absolución, liberándolo de sus deudas pendientes.

Pero todo este sistema, aunque existía y era poderoso, era difícil de explicar. Las indulgencias, otorgadas a quienes estaban contritos y se habían confesado, tenían un significado inteligible. Pero la concesión de indulgencia plenaria, acompañada del permiso para elegir un confesor, quien estaba comisionado para dar la absolución plenaria cuando fuera necesario, y luego aplicar la indulgencia para limpiar la cuenta, era algo complicada. Ciertamente, suscitaba la presunción de que dicha indulgencia podía hacer más que simplemente remitir la penitencia canónica. Parecía implicar que la indulgencia extendía el alcance de la absolución sacerdotal, o incluso servía para ayudar al penitente a la contrición. Un miembro de la orden de Lutero, un agustino alemán, Johann von Palz, quien murió en 1511, desplegó mucho ingenio al considerar la virtud de la confesión para convertir la atrición, o el arrepentimiento imperfecto, en contrición. Palz opinaba que la Indulgencia Jubilar valía tanto para la remisión de la culpa como para la de la pena. Extendía la virtud del sacramento de la penitencia, que incluía, a todos los casos, y así proveía para la remisión de la culpa, mientras que la Indulgencia misma remitía todas las penas. Fue por estas razones que los predicadores de la Indulgencia pudieron presentar su oficio como la exaltación de la Cruz, la manifestación de la completa reconciliación del hombre con Dios.

Además, las indulgencias originalmente solo beneficiaban a los contritos. Tras la purga de la culpa mediante una verdadera penitencia, la indulgencia disminuía la carga de la pena. Pero ¿quién podía estar seguro de la realidad de su contrición? La ayuda que brindaba el sacerdote en la confesión para alcanzar un corazón contrito no era suficiente seguridad. La penitencia misma estaba revestida de una eficacia sacramental que podía convertir la atrición en contrición, preparando así el camino para la recepción de la indulgencia. Si la fe en Dios era difícil, la fe en la Iglesia visible, como dispensadora de los dones de Dios, estaba más al alcance del hombre. Si recibía los sacramentos, sin interponer ningún obstáculo de incredulidad o pecado mortal, podía encomendar el resto a la gracia de Dios dispensada por la Iglesia. Desde este punto de vista, la concesión de indulgencias a las almas del Purgatorio se hizo posible. Si bien era cierto que el Papa no reclamaba jurisdicción sobre el Purgatorio y solo podía ofrecer sus oraciones, no cabía duda de que esas oraciones eran eficaces. Cualquiera que fuese la cuestión sobre la necesidad de la contrición, si la indulgencia había de ganarse para uno mismo, estaba claro que la condición moral de quien buscaba una indulgencia para otro estaba suficientemente demostrada por la caridad que impulsaba la ofrenda requerida.

En puntos como estos, la opinión teológica no fue unánime, y muchos teólogos protestaron contra la extensión indebida de las indulgencias. Pero sus protestas no influyeron en los comisarios encargados de su venta. Era natural que magnificaran su cargo y se aferraran a las más altas concepciones sobre la eficacia de las indulgencias que habían recibido alguna sanción de los canonistas. Así, las instrucciones de Tetzel provinieron de Arcimboldi, arzobispo de Milán, y establecían las ventajas que se obtendrían como (1) una remisión plenaria de todos los pecados y una restauración de la gracia; (2) un confesionario o carta de privilegio penitencial, que otorgaba el derecho de elegir un confesor facultado para dar la absolución, incluso en casos reservados, conmutar votos y administrar el sacramento; (3) una participación en todas las oraciones y bendiciones de la Iglesia; (4) permiso para obtener indulgencias para las almas del purgatorio, que no se obtenían en virtud del estado espiritual del contribuyente vivo, sino en referencia a la condición del alma difunta en el momento de su partida.

Es obvio que un sistema tan complejo como este exigía una inteligencia entrenada para comprenderlo y explicarlo. Sin duda, podía usarse para avivar en el corazón contrito el sentido del perdón divino y el deseo de producir buenas obras. Pero si no se entendía adecuadamente; si se consideraba su significado externo en lugar de su significado interno; si se usaba como sustituto del verdadero arrepentimiento o como un medio para aliviar el alma de la búsqueda de la contrición, era indudablemente peligroso. Los peligros inherentes a un sistema tan elaborado, construido sobre una base tan frágil, eran evidentes para el espíritu crítico desarrollado por la Nueva Enseñanza; y no nos sorprende que la mente inquieta de Johann Wessel se hubiera volcado en este tema.

Wessel criticó toda la concepción de la penitencia y argumentó que el comienzo de la restauración del pecador era la renovada sensación de amor a Dios, perdida por el pecado. Dios exigía amor, no tristeza, y la tristeza solo era aceptable como señal del amor del que emanaba. Por lo tanto, la verdadera contrición era la perfecta aversión al pecado, que no podía preceder a la reconciliación realizada en el sacramento de la penitencia, sino que la seguía como fruto de la justificación. En consecuencia, la confesión no operaba mediante el aumento de la contrición; no era judicial, sino ministerial; el penitente comparecía ante el tribunal de Dios; el sacerdote pronunciaba el perdón divino; la confesión era una garantía de penitencia interior, una señal externa de su realidad, no un medio para obtener la remisión, que Dios otorgaba solo al corazón penitente; el sacerdote podía ayudar al penitente con el ejemplo de su propia vida, no con las penas que infligía. Además, establece que la exigencia de satisfacción invalida la virtud del sacramento al posponer el momento de su plena efectividad. Él cita al hijo pródigo como prueba de que el gozo del perdón es parte de la herencia del pecador restaurado.

Con esta visión de la penitencia, Wessel consideraba el Purgatorio no como un lugar de castigo, sino como un lugar de purificación de la contaminación del pecado, y como tal, necesario para todas las almas; de modo que ni siquiera los apóstoles y mártires estaban completamente exentos de un período de purgación antes de disfrutar de la Visión Beatífica. Es obvio que, con estas opiniones sobre la contrición y el Purgatorio, Wessel encontraba escaso margen para las indulgencias. Si la satisfacción no podía complementar, sino solo garantizar, el arrepentimiento; si las penas del Purgatorio no eran penales, sino solo purgativas, ¿cuál era el valor de las indulgencias? Wessel respondió que eran la señal ministerial de la remisión divina de la pena debida al pecado, y dependían de la sinceridad y la plenitud de la contrición. Eran peligrosas si sustituían esa humillación interior que dirigía el corazón hacia el amor perfecto de Dios como el gran fin de toda disciplina espiritual. Wessel insinuó que era mucho mejor abandonar las indulgencias por completo.

Sus amigos ortodoxos se escandalizaron ante tal enseñanza y le preguntaron si descartaba por completo la autoridad de la Iglesia y la tradición eclesiástica. Wessel respondió examinando la base histórica de las indulgencias. No se encuentran en las Escrituras, ni es una costumbre que pueda rastrearse hasta la tradición apostólica. No puede pretender formar parte de la regla de fe; ni las bulas de Bonifacio VIII y Clemente VI son suficientes para exaltarla a tal posición.

Las opiniones de Wessel no tuvieron una influencia inmediata. Eran las visiones especulativas de un pensador que no se conformaba con partir de la costumbre existente, sino que se remontaba a la naturaleza y el origen de las instituciones eclesiásticas. Este no fue el punto de partida de Lutero, ni conocía los escritos de Wessel. Le movía la sensación de que la gente ignorante atribuía a las indulgencias una importancia que en realidad no les correspondía; descuidaban los verdaderos requisitos para el arrepentimiento y se dejaban llevar por una falsa sensación de seguridad. Si hubiera decidido escribir un tratado sobre el tema, podría haber suscitado una controversia teológica. Pero Lutero no abordó la cuestión desde un punto de vista teológico, sino práctico. No le preocupaba la teoría de las indulgencias en su conjunto; pero había oído y leído muchas opiniones que le parecían erróneas. Deseaba contradecir estas opiniones y discutirlas con quienes las defendían mediante argumentos. Así pues, reunió estos puntos discutibles en el orden que se le ocurrió. Sus tesis carecen singularmente de las características que cabría esperar de un profesor de teología. No están ordenadas en una secuencia lógica ni se esfuerzan por definir con precisión las cuestiones teológicas que se discutirán. Son las declaraciones de alguien que estaba más en contacto con la conciencia popular que interesado en las ideas intelectuales como tales; alguien que no se detuvo a sopesar con precisión sus palabras, sino que se afanaba más en expresar las conclusiones del sentido común que en limitar la cuestión que planteaba.

Las tesis de Lutero comenzaban con la afirmación de que la penitencia requerida por Cristo es un hábito mental, un sentimiento constante de pecaminosidad, que exige un odio constante al viejo yo pecaminoso; y los actos externos de penitencia son necesarios, ya que confiesan este sentimiento interior y conducen a una mortificación perpetua de la carne. La confesión es parte necesaria de la penitencia, pues Dios no perdonará a quien no se humille; pero la penitencia requerida por Dios es diferente de la satisfacción impuesta por un sacerdote en el sacramento de la penitencia. Las indulgencias solo se ocupan de esta última, no de la primera. El Papa solo puede remitir las penas impuestas según los cánones de la Iglesia; no puede remitir nada de la culpa del pecado, excepto en la medida en que declare ministerialmente el perdón de Dios; y la vida penitencial que Dios exige es independiente y ajena al deber de confesión y satisfacción. Las penas impuestas por la Iglesia se imponen solo a los vivos, y la muerte las disuelve. Las penitencias canónicas no están reservadas para el Purgatorio, y todo lo que el Papa puede hacer por las almas del Purgatorio lo hace mediante la oración, no por ningún poder de las llaves.

En cuanto al tesoro de la Iglesia, del cual el Papa concede indulgencias, nunca ha sido definido ni es comprendido por el pueblo. No pueden ser los méritos de Cristo y los santos, pues estos, sin el Papa, obran la gracia en el hombre interior: parecería ser el poder de las llaves, por el cual el Papa puede remitir las penas impuestas a modo de satisfacción. Lutero deja esta eficacia a las indulgencias, añadiendo que no deben despreciarse, pues son una declaración de la remisión divina de los pecados. Pero se preocupa por evitar una mala interpretación del alcance de su eficacia; son útiles si los hombres no confían en ellas, y sumamente perjudiciales si llevan a los hombres a perder el temor de Dios; no deben anteponerse a las buenas obras que proceden del amor. Es sumamente difícil, incluso para teólogos agudos, ensalzar el valor de las indulgencias y, sin embargo, mantener un verdadero sentido de contrición ante el pueblo. La enseñanza de los comisarios encargados de venderlas engaña al pueblo por la grandeza de la eficacia que les atribuye, antepone las contribuciones a la construcción de San Pedro a las necesarias obras de caridad, ofende las conciencias de muchos y expone al Papa al ridículo.

En estas tesis, Lutero fue cuidadoso al trazar una línea entre la enseñanza de los escolásticos y la doctrina de la Iglesia. Distinguió entre el trigo verdadero y la cizaña sembrada mientras los obispos dormían, entre las bulas papales y los vanos sueños predicados al pueblo. Expresó una reacción a favor de la teología de San Agustín y San Bernardo contra los desarrollos del siglo XIII. Sostenía que gran parte de la enseñanza vigente nunca había sido aceptada formalmente, y deseaba obtener una expresión del pensamiento del Papa y una explicación de la opinión definitiva de la Iglesia.

Lo que Lutero propuso en primera instancia fue una disputa académica sobre los puntos que planteó. Parece que nadie aceptó su desafío en Wittenberg; pero sus tesis se publicaron y despertaron un interés popular que le sorprendió. Aun así, Lutero no contaba con ningún partido a su favor. Sus antiguos amigos de Erfurt lo acusaron de orgullo; y él respondió que sin cierta apariencia de orgullo, alguna sospecha de contencioso, no se podía presentar ninguna nueva opinión. Su superior eclesiástico, el obispo de Brandeburgo, le envió un amable mensaje aconsejándole guardar silencio por un tiempo, y Lutero prometió obedecer. El arzobispo de Maguncia no se comunicó con él, sino que envió sus tesis al Papa.

La primera respuesta a Lutero provino de Tetzel, quien adaptó su método y, a finales de 1517, publicó en Francfort una serie de ciento seis proposiciones en las que replanteaba todas las teorías que Lutero había atacado. Su base era que la penitencia interior, que Lutero había considerado esencial para el arrepentimiento, no eximía la necesidad de satisfacción, pues Dios no dejaría ningún pecado sin vengar. Partiendo de esto, denunció las tesis de Lutero una por una como erróneas. No argumentó, sino que contradijo; pero es notable que lo que Lutero había dicho en general sobre el Papa, Tetzel lo aplicó específicamente, insertando el nombre de «León» en lugar del título genérico de «el Papa». Para aclarar su intención de que solo recurría al poder papal para el apoyo de las indulgencias, publicó una segunda serie de proposiciones «en honor a la sede apostólica», en las que afirmaba que solo el Papa podía determinar cuestiones de fe e interpretar las Escrituras con autoridad. Que no podía errar al emitir una decisión judicial; que nadie, ni siquiera un Concilio General, podía definir la fe sobre las indulgencias, excepto solo el Papa; que la Iglesia sostenía muchas verdades que no se encontraban en las Escrituras ni en los doctores más antiguos; que era herético cuestionar cualquier cosa aprobada por la Iglesia Romana. En aquel entonces se entendía que estas proposiciones, aunque aparecían a nombre de Tetzel, eran principalmente obra del teólogo de Frankfurt, Conrad Wimpina. En cualquier caso, sirvieron para indicar la línea de defensa que adoptarían los oponentes de Lutero.

Mientras tanto, León X había recibido las tesis de Lutero del arzobispo de Maguncia, y al principio consideró la controversia como una "disputa monástica", una continuación de la lucha que ardía en torno a Reuchlin. En febrero de 1518, remitió el asunto al general de los agustinos, Gabriel Venetus, con órdenes de actuar con prontitud y extinguir la llama antes de que tuviera tiempo de convertirse en una conflagración. León simpatizaba con la Nueva Enseñanza, y no deseaba afrontar cuestiones de principio; el antagonismo debía evitarse y las disputas zanjarse; era solo cuestión de una gestión hábil. Pero los teólogos de Roma no se tomaron el asunto tan a la ligera. El dominico Silvestre Mazzolini, llamado Prierias por su lugar de nacimiento, Maestro del Palacio Papal, ya había tomado partido decidido contra Reuchlin, y opinaba que la indulgencia mostrada en su caso fomentaba el desorden eclesiástico. Como devoto discípulo de Santo Tomás, se sintió obligado a dejar de lado la importante labor de comentar la Summa de su gran maestro y dedicar tres días a refutar a Lutero. Su actitud hacia Lutero era de sumo desprecio por alguien tan obstinado e ignorante a la vez: deseaba comprobar si Lutero tenía una nariz de hierro o una cabeza de bronce, tan dura que no pudiera ser aplastada en el encuentro. En primer lugar, Lutero no había sentado ninguna base para su postura: Prierias no iba a seguir su ejemplo, pero dejaría claro en qué se basaban sus argumentos.

(1) La Iglesia Universal era en su esencia la asamblea de todos los cristianos; virtualmente era la Iglesia Romana; y la Iglesia Romana era virtualmente el Papa.

(2) Así como la Iglesia Universal no puede errar en materia de fe y de moral, así también un Concilio presidido por el Papa no puede errar a largo plazo, aunque puede errar al principio, pero si busca la verdad seguramente la encontrará al final; de la misma manera, el Papa no puede errar cuando da una decisión oficial.

(3) Es hereje quien no acepta la doctrina de la Iglesia Romana y del Papa como regla de fe.

(4) La Iglesia Romana da sus decisiones tanto por actos como por palabras: así la costumbre tiene fuerza de ley; y cualquiera que dude de los actos de la Iglesia en la fe o en la moral es un hereje.

Estas posturas obviamente asumían las cuestiones que Lutero deseaba discutir. Lutero sostenía que al pueblo se le enseñaban ideas sobre la penitencia que nunca habían recibido la sanción formal de la Iglesia; se le respondió que la costumbre era lo mismo que la ley. Quería discutir el valor exacto que la Iglesia atribuía a las indulgencias; se le dijo que los papas las concedían y que era herético ir más allá de ese hecho. Además, en cuanto a la cuestión de qué entendían los papas por la concesión de indulgencias, Prierias se contentó con referencias a Santo Tomás, cuyos escritos han sido aprobados como regla de fe de la Iglesia Romana. Prierias incluso elogió la bondad del Papa, quien se conformaba con las ofrendas voluntarias de su pueblo a cambio de indulgencias, mientras que, como rey dotado por igual de poder espiritual y temporal, podía exigirlas por derecho propio. No estaba obligado a discutir con hombres que se llamaban cristianos y estaban mal afectados; podía dejar que fueran silenciados por el brazo secular. De hecho, Prierias se negó a discutir la cuestión de las indulgencias por sí sola; en su opinión, se trataba solo de un caso particular del uso del poder papal. Las indulgencias significaban lo que el Papa declaraba que significaban; cuál era ese significado podía deducirse de los doctores escolásticos; aparentemente, no valía la pena considerar en qué sentido se explicaba ese significado a la opinión pública. Prierias ignoró tan completamente el objetivo de Lutero que tituló su libro «Un diálogo sobre el poder del Papa; contra las presuntuosas conclusiones de Martín Lutero» .

Antes de responder a las numerosas protestas que Lutero sabía que se alzaban contra él, se dedicó a explicar con más detalle el contenido de sus tesis y, en mayo de 1518, terminó sus Resolutiones Disputationum de Virtute Indulgentiarum. Esta fue, en su mayor parte, una reafirmación de sus posturas originales, con citas de autoridades y argumentos. Enfatizó su opinión central: que las teorías actuales sobre las indulgencias se basaban en las enseñanzas de una serie de escolásticos que, partiendo de los escritos de Santo Tomás y San Buenaventura, dedicaron su ingenio a convertir en doctrinas las especulaciones y opiniones de esos grandes maestros. Se pronunció sobre estos temas porque los hombres se habían desesperado por una verdadera reforma en la Iglesia y la acción concertada era imposible: creía en la rectitud y erudición de León X, pero ¿qué podía hacer él solo en la confusión de la época actual, después de papas como Alejandro VI y Julio II? Pero Lutero se sintió obligado a afrontar el hecho de que había motivos para pensar que algunos papas habían mostrado cierta disposición a favorecer la opinión de que tenían poder sobre el Purgatorio. «No me conmueve», dijo, «pensar en lo que agrada o desagrada al Papa. Es un hombre como yo. Ha habido muchos papas que han sido culpables no solo de errores, sino también de vicios. Escucho al Papa como Papa —es decir, tal como habla en los Cánones, o según los Cánones, o lo que decide un Concilio—, pero no como habla según su propia opinión; no sea que me vea obligado a decir, como algunos, que el horrendo derramamiento de sangre de Julio II fue un beneficio concedido a las ovejas de Cristo».

El Papa, continúa, no tiene poder para crear nuevos artículos de fe; incluso si la mayor parte de la cristiandad estuviera de acuerdo con el Papa, no sería herético disentir hasta que el asunto hubiera sido decidido por un Concilio General: así, la mayor parte de la cristiandad creía en la inmaculada concepción de la Virgen, pero no era herético contradecirla. El tesoro de la Iglesia, del cual se decía que se otorgaban las indulgencias, no podían ser los méritos de los santos, pues nadie había cumplido plenamente la Ley de Dios; ni los méritos de Cristo, pues ese era el tesoro de toda la Iglesia, no aplicable solo a las indulgencias. De hecho, aunque Lutero no expresó plenamente su opinión y se esforzó por mantener las indulgencias como una remisión ministerial de la pena temporal, es evidente que encontró cierta dificultad para reivindicarles un lugar útil. Deseaba ser lo más sumiso posible, pero ya había llegado a la conclusión de que las indulgencias eran solo ilusorias y obstaculizaban los esfuerzos genuinos por enmendar su vida. Aun así, su actitud general era la de un buscador de la verdad, dispuesto a someterse a la voz de la autoridad. Envió su libro a su diocesano, con una carta en la que le pedía que lo revisara o lo destruyera si lo consideraba oportuno. «Solo discuto», dijo, «no afirmo». Se lo envió a Staupitz, como jefe de su orden en Alemania, pidiéndole que lo remitiera al Papa. Escribió una carta a León X, en la que habló de los escándalos causados ​​por la venta de indulgencias; señaló que la diferencia entre él y sus oponentes dependía del valor que se le daba a la filosofía escolástica y a la autoridad de Aristóteles; y terminó declarándose postrado a los pies del Papa: «Haz conmigo lo que quieras: reconoceré tu voz, la voz de Cristo que preside y habla en ti. Si he merecido la muerte, no me negaré a morir».

Seguía expresándose en el lenguaje al que estaba acostumbrado y hablaba con la humildad de un monje. Estaba preparado para una controversia larga y tenaz; pero había espacio para esto en la Iglesia: si los tomistas estaban divididos contra los escotistas, si los escolásticos estaban divididos en partidos, ¿por qué no disentir de Santo Tomás en algunos puntos y discutir sus diferencias? Consideraba que se había librado de cualquier sospecha de herejía al prefaciar sus «Resoluciones» con la declaración de que no quería decir nada que no estuviera contenido en las Escrituras, los Padres reconocidos por la Iglesia Romana, los cánones y las decretales; en cuanto a las opiniones de Santo Tomás, San Buenaventura y los demás escolásticos, se consideraba con libertad para criticarlas, aunque sabía que algunos tomistas sostenían que Santo Tomás había sido aprobado en todo por la Iglesia.

Este rechazo de la escolástica en favor de la teología bíblica se enfatizó aún más en una Respuesta a Prierias, que siguió casi inmediatamente después de la publicación de las Resoluciones, y que Lutero afirma con desprecio que fue obra de dos días. En esta respuesta, el temperamento polémico de Lutero ciertamente excedió la marca de la modestia. Afirma, con razón, que el Diálogo de Prierias fue arrogante; pero añade: «y enteramente italiano y tomista». A lo largo de su Respuesta , se burla de Santo Tomás, de Aristóteles y del saber escolástico. Niega la postura fundamental de Prierias: que la Iglesia es virtualmente el Papa. Sostengo que la Iglesia está virtualmente en Cristo, y representativamente solo en un Concilio. Si la Iglesia virtual es el Papa, ¡cuántos horrores tendremos que esperar en la Iglesia! El derramamiento de sangre de Julio II, la tiranía de Bonifacio VIII. No nos persuadirás, bajo el nombre de tu Iglesia virtual y representativa, a venerar tales cosas. Nuestros alemanes dicen que tu libro no fue escrito tanto para refutar a Lutero como para adular al Papa y a los cardenales.

Estaba dispuesto a aceptar que el Papa era la cabeza ministerial de la Iglesia; pero la fe de la Iglesia dependía de las definiciones de los Concilios Generales. «Ustedes llaman a la Iglesia Romana la regla de la fe: yo siempre he creído que la fe era la regla de la Iglesia Romana. La Iglesia Romana ha preservado la fe porque se ha aferrado a las Escrituras y a los Padres de la Iglesia». A Lutero le parecía inconcebible que el Papa, una vez que se enfrentara a la situación, aceptara como indiscutibles las teorías de los escolásticos, o estuviera dispuesto a declararlas incuestionables.

El teólogo con el que Lutero sentía mayor simpatía era Gerson, y en muchas de sus declaraciones se aproximaba a la teoría conciliar de la Iglesia. Pero incluso en esto no adoptó una postura absoluta: «tanto un Papa como un Concilio pueden errar», afirmó. Parecería que se reservaba el derecho de la conciencia cristiana, basada en las Escrituras y la teología primitiva, a ir más allá de la práctica y la teoría modernas, y criticar los fundamentos de las instituciones eclesiásticas cuando estas afectaban el desarrollo de la vida espiritual del individuo.

LA POSICIÓN DE LUTERO.

Este último punto, sin embargo, quedó solo en segundo plano. La cuestión práctica planteada por Lutero fue el significado de las indulgencias. Las respuestas de sus antagonistas lo llevaron a declarar que la mera sanción del uso papal no bastaba para obligar a la Iglesia, o al menos no bastaba para dejar el asunto fuera de discusión. Sin duda, la mirada del teólogo experimentado previó los muchos peligros que podrían surgir de una controversia prolongada y, en aras de la paz, deseaba evitarla. Pero la cuestión que se planteaba el Papa era si tal controversia era legítima. Una cosa era moderarla y mantenerla dentro de ciertos límites; otra, prohibirla por completo.

Lutero había dicho muchas cosas que contradecían la tendencia predominante del pensamiento teológico y había afirmado sus opiniones individuales con excesivo énfasis. Pero insistía en que se encontraba en un ámbito susceptible de controversia, pues aún no se había expresado con autoridad una opinión formulada. No había dicho nada que fuera manifiestamente contrario a las decretales o cánones; si bien a veces hablaba precipitadamente, sus declaraciones aún eran susceptibles de explicación.

Alemania se encontraba en un estado de efervescencia intelectual, como se había visto en la disputa sobre Reuchlin. ¿No sería prudente darle a Lutero un margen considerable de maniobra, dejarlo en manos de los teólogos alemanes y dejar que la controversia se extinguiera? Quizás esta habría sido la inclinación de León X si el asunto no hubiera sido de importancia práctica. Pero si se cuestionaban las indulgencias, su valor comercial disminuiría; y este era un asunto serio.

El arzobispo de Maguncia, como hombre de negocios que veía sus intereses amenazados, había remitido las tesis de Lutero al Papa. León esperaba inicialmente que el superior de su orden le amonestaría a comportarse con mayor discreción; pero no parece que se tomaran medidas concretas, y el superior inmediato de Lutero en Alemania, Staupitz, compartía demasiado la opinión de Lutero como para interferir en su efecto. Cuando los conocimientos teológicos de Prierias no hicieron más que avivar el temperamento combativo de Lutero, León parece haberse convencido de que debía tomar cartas en el asunto; y en julio se emitió una citación ordenando a Lutero comparecer en Roma en un plazo de sesenta días para responder a la acusación de herejía.

Los comisionados designados para interrogarlo fueron Girolamo Ghinucci, obispo de Asoli, auditor de la Cámara, y Sylvester Prierias, cuya opinión ya se había emitido. El nombramiento de Prierias es extraño, y se explica mejor por la suposición de que pretendía darle a Lutero una oportunidad de demora, permitiéndole protestar contra uno de sus jueces por ser un antagonista literario. Lutero, sin embargo, no aprovechó esta oportunidad. Su deseo era que la causa se decidiera en Alemania; y sugirió que su príncipe, el elector de Sajonia, le diera una excusa para no presentarse en Roma, negándole un salvoconducto a través de sus territorios. Este subterfugio, sin embargo, fue innecesario; pues el cardenal Rovere ya había escrito al elector, quien se manifestó neutral sobre la cuestión en disputa, pero exigió para Lutero un juicio justo. Dado que la reputación de su nueva universidad estaba en juego, esta era una exigencia razonable; y el Papa accedió a que el caso de Lutero fuera examinado por el cardenal legado, quien se encontraba entonces en Alemania, asistiendo a la Dieta que se reunía en Augsburgo.

Cuando Lutero partió hacia Augsburgo a finales de septiembre de 1518, era consciente de que no estaba solo. Su causa había sido abrazada por los estudiantes de Wittenberg, quienes mostraron una lealtad algo alborotada hacia su maestro, confiscando todos los ejemplares de las Proposiciones de Tetzel que se encontraban en Wittenberg y quemándolos en la plaza del mercado. Además, Lutero se había expresado abiertamente en sus cartas a hombres como Staupitz y Spalatin, capellán del elector Federico; y sabía que contaba con su simpatía y apoyo. Soñaba con una escuela teológica sólida en Wittenberg, que lucharía contra los escolásticos y su gran fundador, Aristóteles, y que revitalizaría el estudio de la teología estrictamente bíblica. En esta esperanza, se sintió muy alentado por la llegada a Wittenberg, el 25 de agosto, de Melanchton, quien, aunque solo tenía veintiún años, ya se había labrado una considerable reputación de erudito. Philip Schwarzerd, hijo de un armero de Bretton, en el Palatinado, era sobrino nieto de Reuchlin, quien lo animó en su carrera. Cuando el elector Federico le pidió consejo a Reuchlin sobre un profesor de griego para Wittenberg, Reuchlin no dudó en elogiar a su sobrino como el erudito más sólido de Alemania después de Erasmo. La primera conferencia de Melanchthon en Wittenberg bastó para disipar la impresión desfavorable causada por su baja estatura, su debilidad física y su nerviosismo. Lutero estaba encantado con su nuevo colega; y cuando Melanchthon comenzó a impartir conferencias sobre Homero y la Epístola de San Pablo a Tito, las esperanzas de Lutero sobre el futuro de Wittenberg crecieron cada vez más. «Todos estamos aprendiendo griego», escribió, «para poder comprender la Biblia». La erudición alemana aún podría alcanzar nuevos triunfos. Mientras Hutten se esforzaba por superar a los humanistas italianos en el dominio del latín, Lutero estaba dispuesto a hacer todo lo posible para continuar la competencia en el ámbito de la teología. «Los romanos se han burlado de nosotros durante demasiado tiempo, llamándonos cabezas huecas, con sus retorcimientos y sutilezas».

Así, Lutero sintió que tenía una causa que defender: su propio honor y libertad, el buen nombre de su universidad, el futuro de la teología alemana y la aspiración nacional de librarse de la influencia extranjera. Partió con muchas dudas, pero decidido a hacer todo lo posible. «Nunca seré un hereje», escribió a Spalatin; «puedo equivocarme al discutir; pero no quiero decidir nada; al mismo tiempo, no quiero ser esclavizado por las opiniones de los hombres».

La causa aparente de la reunión de la Dieta de Augsburgo en agosto fue idear los medios para una cruzada contra los turcos. Tal expedición era urgentemente necesaria para la cristiandad, y el Papa tenía razón al instarla con vehemencia a la atención de todos. Maximiliano también buscaba aventuras y se habría visto con gusto al frente de un ejército alemán. Pero los príncipes alemanes estaban demasiado ocupados en sus asuntos personales como para sentir simpatía alguna por sus hermanos amenazados en las fronteras orientales. Respondieron al llamamiento del Legado recordando los agravios que Alemania sufría del Papado. La debilidad de la posición papal era tal que nadie confiaba en ella; y era fácil eludir sus exhortaciones a la conducta patriótica, demostrando que el patriotismo alemán consideraba al Papado tan enemigo como los turcos, y que debía implementar reformas internas antes de dirigir su atención al exterior. Cuando la noticia de esta negativa llegó al Papa, envió una airada respuesta a su Legado. No había motivo de queja sobre sus tratos con Alemania; no hizo nada más que mantener los derechos razonables de sus predecesores. Aboliría cualquier cosa que se pudiera demostrar como extraordinaria; pero no renunciaría a los privilegios de la Santa Sede para satisfacer el clamor de la multitud desconsiderada. Así escribió León, consciente de su importancia política para el Emperador, quien deseaba lograr la elección de su nieto, Carlos, como Rey de Romanos, y su propia coronación como Emperador. La Dieta se había disuelto, tras demostrar que no podía ser dirigida ni por el Papa ni por el Emperador, cuando Lutero llegó a Augsburgo el 12 de octubre.

Maximiliano, en una carta al Papa, había demostrado su habitual astucia al estimar la gravedad del asunto ahora planteado. Le advirtió que se estaban cuestionando viejos principios y que las obras de los doctores de la Iglesia se dejaban sin leer, o incluso se ridiculizaban: la controversia de Reuchlin había conmovido a la opinión pública; la controversia sobre las indulgencias amenazaba con ser aún más peligrosa: a menos que el Papa lograra poner fin a estas disputas, estas conducirían a un movimiento generalizado contra la autoridad. Así escribió Maximiliano; quizás con la intención de advertir al Papa sobre su gran necesidad del apoyo imperial en Alemania; en cualquier caso, encomendó a León la responsabilidad de calmar la agitación; no afirmó ser capaz ni estar dispuesto a lidiar con ella.

Pero León y sus consejeros ignoraron la insinuación del Emperador. No podían alegar ignorancia del temperamento intelectual de Alemania, pues tenían ante sí la literatura de la controversia de Reuchlin. No podían negarse a admitir el derecho a la discusión teológica, pues habían condonado las arduas especulaciones de Pomponazzo. La cuestión planteada por Lutero no concernía ninguna doctrina fundamental de la fe cristiana. Tocaba puntos de reconocida dificultad, sobre los cuales teólogos eruditos habían expresado diversas opiniones. Pero era un asunto en el que no se podían dar cabida a opiniones especulativas sin implicar algunos cambios prácticos en la gestión de los asuntos de la Corte Papal. Lenta y persistentemente, el número cada vez mayor de funcionarios había encontrado empleo para sus energías y había construido un sistema basado en la autocracia papal. Era muy inconveniente que se cuestionara cualquier parte de este sistema; era indigno explicarlo. Lutero podía plantear cuestiones abstractas a su antojo; podía discutir el significado de las Escrituras o las doctrinas de la Iglesia; pero nadie debe cuestionar el significado claro de un documento que lleve la firma del Papa o proceda de alguna de las cortes papales. Si esto se permitiera, no habría fin a las dificultades prácticas que surgirían. Alemania mostraba una desagradable tendencia a la conversación inútil, y era hora de frenarla. Solo era necesario mostrarse firme y declarar con toda su solidez el derecho del Papado a la obediencia ilimitada. El Concilio de Letrán lo había aceptado sin reservas. Lo que la Iglesia había aceptado debía cumplirse en la práctica. Prierias había establecido la postura de la Curia, y sus principios debían mantenerse. La política papal hacia Lutero fue el resultado del triunfo de los funcionarios sobre los estadistas en la Corte Papal.

Así pues, la tarea de tratar con Lutero fue confiada al cardenal legado en Alemania, Tommaso de Vio, conocido como Cayetano por su lugar de nacimiento cerca de Gaeta. Prierias había demolido los argumentos de Lutero; Cayetano tuvo que ordenarle que guardara silencio. Nadie podría haber sido más idóneo para el propósito. Desde su infancia, Tommaso se había dedicado al estudio de los escritos de Santo Tomás, cuyo nombre adoptó al ingresar en la Orden de los Dominicos. Su fama como teólogo le valió una cátedra en Roma, donde se forjó una reputación organizando el Concilio de Letrán y forjando las armas con las que se derrocó el Concilio de Pisa. Su discurso, pronunciado en la apertura del Concilio, reforzó con inusitada precisión la postura de que la supremacía papal era de institución divina, y quedó registrado como la declaración más clara de los principios reales sobre los que se fundaba el gobierno de la Iglesia. Por este destacado servicio, fue llamado por León X al cardenalato y enviado a Alemania como hombre de sólida erudición y gran reputación. Ningún hombre parecía más capacitado para componer una disputa teológica y dominar la rebelión con el peso de su autoridad.

Desafortunadamente, la formación de Cayetano no había desarrollado sus simpatías intelectuales. Había llegado a la conclusión de que Aristóteles fue el primero entre los filósofos, por su percepción del orden divino del universo, y que Santo Tomás fue el primero entre los teólogos, por su percepción del orden divino en la mente humana. El orden era el único objetivo de su búsqueda, y el orden requería obediencia a la autoridad. En materia de indulgencias, Cayetano simpatizaba con Lutero en muchos aspectos. Había escrito sobre el tema, y ​​sus opiniones se oponían a la práctica habitual de los predicadores de indulgencias. Sostenía que una indulgencia solo era válida cuando se concedía por una causa legítima y que requería un estado mental de penitencia en quien la recibía; incluso después de recibir indulgencias, la penitencia era necesaria como medicina para el alma. Cayetano se esforzó tanto por aclarar su mente sobre los puntos que Lutero había planteado, que dedicó sus ratos libres en Augsburgo a resolver cuestiones relativas a las indulgencias según el método aprobado por su maestro. Era su deber decirle a Lutero que estaba equivocado; así demostró para su propia satisfacción que el error de Lutero residía en el método crudo, apresurado y poco erudito que había adoptado y en su falta de respeto por las limitaciones con las que todas las inteligencias entrenadas deben expresar sus conclusiones.

Tras tomar esta decisión, Cayetano, de haber sido prudente, habría comprendido la necesidad de una acción rápida y conciliadora. Si se hubiera acercado a Lutero, inmediatamente después de su llegada, como compañero de estudios, podría haber allanado el camino para un acuerdo. Pero Cayetano no descendió de la dignidad de legado papal y esperó a Lutero como un juez a un culpable. Lutero llegó a Augsburgo el 7 de octubre, y sus amigos le aconsejaron que no se pusiera en manos de Cayetano hasta haber recibido el salvoconducto imperial. Así, durante cinco días, Lutero escuchó historias sobre Cayetano con creciente desconfianza, mientras entrometidos oficiosos le ofrecían sus consejos. Un diplomático italiano, enviado del marqués de Montserrat, le recomendó con indiferencia que se sometiera a Cayetano, que se retractara de todo lo que había dicho mal y que no esperara una discusión. Esta forma frívola de tratar las convicciones religiosas como si fueran asuntos de conveniencia temporal le disgustaba mucho a Lutero. «Si», respondió, «se demuestra que he hablado en contra de la Iglesia, seré mi propio juez y cantaré una palinodia. Pero la dificultad radica aquí: si el Legado se aferra a las opiniones de Santo Tomás más allá del decreto y la autoridad de la Iglesia, no puedo ceder hasta que la Iglesia haya revocado el decreto en el que me baso». «Ja», fue la respuesta, «deseas un torneo después de todo». La conversación solo terminó dejando a Lutero disgustado con la frivolidad italiana.

Cuando Lutero compareció ante Cayetano el 12 de octubre, su primer objetivo fue salvar su dignidad y mantener su posición judicial. No quería una disputa, ni en público ni en privado, y no tenía ni la menor idea de una conversación amistosa. Inmediatamente le expuso a Lutero lo que se esperaba de él; el Papa exigió la revocación de sus errores y silencio sobre ellos y sobre todo lo que pudiera perturbar la paz de la Iglesia. Nada podría haber sido más desaconsejado. Lutero había planteado una cuestión práctica por motivos morales y espirituales; podría haber sido inducido a ver que había cometido algunos errores intelectuales, que había usado un lenguaje exagerado y que no había considerado plenamente sus puntos en relación con el resto del sistema eclesiástico. Pero el primer paso hacia este fin fue la comprensión de sus objetivos morales, la admisión de la necesidad de alguna reforma y el reconocimiento de que el sistema de indulgencias en su conjunto estaba plagado de dificultades. Cayetano no mencionó nada de esto. Exigió silencio, sin una palabra de compasión ni la más mínima promesa de reforma; Y el único fundamento de su exigencia era la obediencia a la autoridad papal, representada por él mismo. Si el método de proceder de Cayetano obedecía al deseo de evitar cualquier discusión, era singularmente inadecuado para su propósito. Lutero, naturalmente, pidió que se le informara cuáles eran los errores que debía revocar. Cayetano planteó dos puntos:

(1) La proposición de que “los méritos de Cristo no eran el tesoro de las indulgencias” era contraria a la Extravagante de Clemente.

(2) La proposición de que “la fe era necesaria para quien se acercaba al sacramento de la penitencia, de lo contrario se acercaba a su juicio” era errónea, ya que nadie sabía si obtendría la gracia o no.

Estos puntos fueron cuidadosamente seleccionados para cubrir discretamente las concepciones centrales de la postura de Lutero. Tras algunas discusiones, Lutero afirmó que las decretales papales a veces distorsionaban las Escrituras y se limitaban a repetir la opinión de Santo Tomás. Cayetano, entonces, afirmó que el Papa estaba por encima de un Concilio, de las Escrituras y de todo en la Iglesia; el Concilio de Basilea había sido abolido y las opiniones de los gersonistas condenadas. En oposición a esta visión sumaria, Lutero invocó la apelación de la Universidad de París contra la abrogación de la Pragmática Sanción, como prueba de que las opiniones del partido conciliar seguían vigentes. Siguió una discusión sin sentido en la que no se avanzó.

Al día siguiente, Lutero comenzó protestando, afirmando que seguía a la santa Iglesia Romana en todo; que buscaba la verdad y que no debía ser obligado, sin ser escuchado ni condenado, a retractarse; no era consciente de haber dicho nada contrario a las Escrituras, a los Padres, a las decretales papales o a la recta razón; aun siendo susceptible de error, estaba dispuesto a someterse al juicio legítimo de la Iglesia; para ello, estaba dispuesto a dar cuenta de sus opiniones por escrito o en debate, y a ser juzgado por las universidades de Basilea, Friburgo, Lovaina y París. Esto no le convenía en absoluto a Cayetano; su objetivo no era la discusión, sino el silencio; e insistió de nuevo en retractarse sin más disputa. Lutero se ofreció a poner su respuesta por escrito, y a petición de Staupitz se le concedió.

El documento que Lutero presentó al Legado mostraba un fuerte deseo de conciliación. Es cierto que aún sostenía que las decretales papales, si bien debían ser escuchadas como la voz de San Pedro, debían ser contrastadas por las Escrituras y la conciencia de los fieles; pues incluso San Pedro se equivocó, y su opinión no prevaleció en el Concilio de Jerusalén hasta que obtuvo el consentimiento de la Iglesia. Pero insistía en que el lenguaje de la Bula de Clemente VI, si se interpretaba con cuidado, no contradecía su postura. El término «los méritos de Cristo» puede usarse en dos sentidos: en sentido estricto, «los méritos de Cristo» son impartidos por el Espíritu Santo solo al alma fiel; pero, en un sentido secundario, «los méritos de Cristo» puede significar los resultados que se derivan de ellos, entre los cuales se encuentra el poder de las llaves confiadas a su Iglesia. Por lo tanto, puede decirse que los méritos de Cristo son el tesoro de las indulgencias, lo que significa que el poder de las llaves emana de los méritos de Cristo, y por el poder de las llaves el Papa puede remitir la satisfacción debida por el pecado. Un examen minucioso de las palabras de la decretal muestra que tiene este significado, pues no dice que los méritos de Cristo sean el tesoro de la Iglesia, sino que Cristo adquirió un tesoro para la Iglesia, distinguiendo así entre la causa y sus efectos. Aunque Lutero dio esta interpretación, se mostró dispuesto a mejorarla y se sometió al juicio de la Iglesia.

Sobre el segundo punto al que Cayetano había objetado, la necesidad de la fe para la justificación, Lutero alegó que sus opiniones no eran nuevas ni erróneas. Presentó textos de las Escrituras y citó a San Agustín y San Bernardo a su favor; a menos que se pudiera demostrar que había malinterpretado estas autoridades, debía adherirse a ellas y obedecer a Dios antes que a los hombres. Concluyó implorando a Cayetano que intercediera por él ante el Papa «para que no sumerja en las tinieblas a un alma que solo busca la luz de la verdad y está dispuesta a ceder, a cambiar y revocar todo, cuando se le ha enseñado cómo deben entenderse de manera diferente».

Lutero entregó este documento a Cayetano, quien lo revisó y ordenó que se lo enviara al Papa; mientras tanto, exigió una revocación completa. Lutero esperaba que sus alegatos al menos justificaran por qué no se le debía exigir la revocación inmediata, y se indignó. Las conversaciones posteriores no dieron resultado, y finalmente Cayetano exclamó con irritación: «Si no revocas, vete y no vuelvas a mi vista».

Lutero se resintió del intento de ignorarlo sin argumentos. Cayetano era un gran teólogo; ¿por qué no habló en consecuencia? ¿Por qué no abordó los argumentos que se le presentaban? «Puede que sea un tomista distinguido», escribió Lutero, «pero como teólogo y cristiano es incoherente, oscuro y poco inteligente, tan incapaz de juzgar este asunto como un burro de tocar el arpa».

Cayetano intentó de nuevo influir en Lutero. Le envió a sus viejos amigos Staupitz y Wenzel Link para que le representaran amistosamente su deber de obediencia. Staupitz admitió con franqueza que no estaba a la altura de Lutero en conocimientos teológicos; estaba desgarrado por su simpatía intelectual con las opiniones de Lutero y su sentido de la disciplina monástica. Dijo lo que pudo y terminó absolviendo a Lutero de su voto de obediencia a sí mismo como vicario de la congregación agustiniana. Al día siguiente, abandonó Augsburgo, pues ya no deseaba asumir ninguna responsabilidad. Lutero, conmovido por la evidente inquietud de su más antiguo amigo, escribió de nuevo a Cayetano, reconociendo que había hablado intemperantemente sobre el Papa, ofreciéndose a expresar públicamente su arrepentimiento y a guardar silencio sobre las indulgencias, si también se imponían a sus antagonistas. No podía retractarse de sus opiniones hasta que la Iglesia se pronunciara; rogó que su caso fuera remitido al Papa.

A la luz del futuro, vemos que Lutero había cedido mucho; y si Cayetano hubiera sido político, habría aceptado esta base de reconciliación. Había visto suficiente del temperamento de Alemania como para demostrarle que no era prudente mantener abierta esta peligrosa controversia, que era arriesgado arriesgar un conflicto entre las pretensiones papales y el espíritu de investigación teológica. Maximiliano había advertido al Papa que debía encontrar la manera de calmar la creciente agitación. Era evidente que Federico de Sajonia había adoptado una actitud de neutralidad y no permitiría que su universidad fuera desacreditada sin justificación.

Las entrevistas de Cayetano con Lutero deberían haberle enseñado que no estaba tratando con un hombre común; que Lutero tenía una naturaleza poderosa que necesariamente encontraba expresión; que tenía un genio para la expresión del sentimiento religioso; que no era un académico defendiendo una tesis, sino un maestro con un profundo sentido de la responsabilidad de su tarea.

Es cierto que un teólogo experto podría discernir en Lutero tendencias peligrosas de las que él mismo no era consciente; pero esa previsión debería haberle inculcado la necesidad de ser cauteloso. Era evidente que Lutero no deseaba rebelarse, pero no iba a ser reducido al silencio por la mera orden de la autoridad. Una mediación amistosa lo había inducido a admitir que en algunos asuntos había hablado imprudentemente y a prometer silencio por un tiempo. Si Cayetano hubiera aprovechado esta concesión, si incluso ahora hubiera expresado alguna compasión, si le hubiera asegurado una consideración amable en la corte papal, si hubiera intentado limitar aún más la cuestión planteada, se podrían haber evitado muchos problemas; pues Lutero no era un hombre que formulara opiniones claras, que lógicamente llevaran a ciertas consecuencias. Solo deseaba transmitir a los demás las opiniones en las que se fundaba su propia vida: podían ser estrechas, expresarse con demasiada vehemencia, aplicarse de forma exagerada, o ser difíciles de ajustar al sistema vigente. Pero los tiempos permitían un despliegue de nuevo entusiasmo: no había nada absolutamente nuevo en las opiniones de Lutero, nada que no pudiera canalizarse adecuadamente. Lo único que había que evitar eran las disputas en Alemania; pues Lutero era un polemista formidable, y sus opiniones sin duda se desarrollarían ante la oposición. Si se le hubiera podido hacer sentir que, en la Corte Romana, encontraría algo parecido a la simpatía, se habría conformado con esperar.

Pero Cayetano era un funcionario para quien la obediencia era el deber supremo. Sus órdenes habían sido inducir a Lutero a revocar; y cuando Lutero se negó a revocar tan completamente como él había exigido, no quiso tener más tratos con él. Sentía un desprecio intelectual por la novedad y el entusiasmo. Cuando Lutero se marchó, dijo, con una sonrisa, a sus asistentes: «Este tipo quiere huevos más frescos que los que hay en el mercado». La desobediencia debía ser reprimida; no se detuvo a considerar por qué medios. Lutero pensó que había llegado al límite de la sumisión y esperó una respuesta. Al no recibir respuesta, su ánimo se desvaneció. Sabía que había aportado un alma honesta al servicio de la Iglesia; solo pidió una consideración justa, y fue tratado con desdén. Si tal era la actitud del Legado, ¿qué se podía esperar del Papa? No podía esperar nada más que ser condenado sin ser escuchado; que el proceso ya instituido ante Prierias y Ghinucci siguiera su curso formal; y esa sentencia se pronunciaría sobre la simple cuestión de que había contradicho el lenguaje de un decreto papal.

A Lutero, tal resultado le parecía intolerable. Sabía que había muchos hombres reflexivos en Alemania que compartían sus opiniones. Había hecho muchos amigos en Augsburgo. La simpatía del público estaba de su lado, sintiendo que no había sido tratado con justicia. Su mente experimentó una repentina repulsión. Había hecho todo lo posible por la paz, pero no estaba preparado para una rendición incondicional; si había guerra, debía hacer todo lo posible por defenderse. Así que el 16 de octubre escribió al Legado informándole que sus amigos le instaban a presentar una apelación, basada en precedentes, del Papa mal informado al Papa cuando estuviera mejor informado; no estaba dispuesto a adoptar esta medida; pero a sus amigos les parecía la única alternativa a una revocación, para la cual no estaba preparado sin una expresión autorizada de la opinión de la Iglesia. De nuevo le dio a Cayetano la oportunidad de pedirle que esperara hasta haber consultado al Papa; pero Cayetano no dudaba de que la obstinación de Lutero no debía ser razonada, sino aplastada. El Papa ya se había pronunciado con suficiente contundencia a través de su Legado; y no cabía duda sobre la plenitud del poder papal para decidir sobre todos los asuntos, aunque, como insistió Lutero, estos fueran «dudosos, llenos de opiniones contrarias, indeterminados, abiertos a discusión y no concernientes a asuntos necesarios para la salvación». Lutero no recibió respuesta; y tras esperar dos días en Augsburgo, partió en secreto hacia Wittenberg, dejando su apelación para que la presentara un notario ante el cardenal.

A su regreso, recibió una carta de Spalatin que incluía un breve papal dirigido a Cayetano, fechado el 23 de agosto, en el que se decía que Lutero ya había sido declarado hereje por el comisionado papal, Ghinucci. Cayetano recibió la orden de detenerlo y llevarlo a Roma, a menos que revocara su condena; si no podía ser capturado, todos sus seguidores serían excomulgados. Lutero consideró este breve como una falsificación de sus enemigos con el propósito de aterrorizarlo; pero la posibilidad de que fuera auténtico lo llenó de indignación, y en cualquier caso comprendió que debía tomar todas las precauciones necesarias para su seguridad personal. En Augsburgo, había medido la oposición política de los patriotas alemanes a la interferencia papal, y había comprobado que contaría con un apoyo considerable para oponerse al Papa. Regresó a Wittenberg «lleno de alegría y paz», y decidió, de ser necesario, apelar al Papa a un Concilio.

Cayetano estaba convencido de haber hecho todo lo posible y creía haber sido maltratado por Staupitz y Lutero. Con calma, escribió su queja al elector Federico, rogándole que enviara a Lutero a Roma, o al menos que lo exiliara de sus dominios. La respuesta de Federico debería haber convencido a Cayetano de la gravedad de la situación. No aprobaba el intento de arrancarle a Lutero una retractación mientras su causa aún estaba pendiente; muchos eruditos en Alemania creían que no había nada herético en las opiniones de Lutero; no expulsaría de sus dominios a un hombre que no hubiera sido convicto de error; había enviado la carta del legado a Lutero, adjuntando su respuesta; se vería que Lutero estaba dispuesto a someterse al juicio de las universidades; finalmente, rogó que se le informara de la naturaleza exacta de la herejía de Lutero.

Esta decisión del Elector garantizó temporalmente la seguridad personal de Lutero en Wittenberg; y continuó su enseñanza con tal eficacia que abandonó por completo el estudio de Santo Tomás en favor del de Duns Scoto; y Lutero esperaba con ansias el momento en que esto también desaparecería y una «filosofía y teología puras extraerían todos sus principios de sus propias fuentes».

El sentido de una misión se afianzó aún más en su mente, y estaba decidido a no dejarse dominar por la simple voz de la autoridad papal. Escribió un relato de lo ocurrido en Augsburgo, que se publicó a principios de diciembre, contra la voluntad del Elector, quien intentó, cuando ya era demasiado tarde, detener la publicación. Esto pretendía preparar a la opinión pública para una medida ya tomada: una apelación del Papa a un futuro Concilio. Al redactar esta apelación, Lutero siguió fielmente el modelo empleado por la Universidad de París contra la abrogación de la Pragmática Sanción; y su objetivo inmediato era identificar su causa con la de ellos, en caso de que el Papa, «por la plenitud, no de su poder, sino de su tiranía», desestimara su primera apelación.

Pero Lutero tenía realmente poco en común con los remanentes de las ideas conciliares, que aún mostraban cierta vitalidad entre los doctores de París. No creía en la infalibilidad de un Concilio más que en la del Papa. La medida se tomó simplemente como medida de precaución ante una condena precipitada por parte de los jueces papales. Había querido mantener la apelación en secreto; la hizo imprimir y tenía la intención de guardar las copias para distribuirlas rápidamente si surgía la necesidad. Pero el asunto de Lutero era ahora objeto de interés popular, y el impresor no perdería la oportunidad de ganar mercado. La apelación se publicó poco después del Acta Augustana, para gran disgusto de Lutero, aunque pronto la consideró la voluntad de Dios.

La razón de Lutero para tomar esta decisión fue la inquietud ante la noticia de la llegada de un enviado del Papa al Elector Federico, portando la Rosa de Oro, que el Papa le había otorgado como muestra de su favor especial. El enviado era Karl von Miltitz, hijo de un noble sajón, quien, tras educarse en Colonia, fue a Roma, donde fue nombrado chambelán papal y actuó como representante de la corte sajona. Por lo tanto, Miltitz probablemente sería aceptable para el Elector, y Lutero temía las posibles consecuencias de las lisonjas papales. Se rumoreaba que Miltitz era portador de breves papales, dirigidos a todos aquellos que pudieran ayudarlo, ordenando que Lutero fuera arrestado y enviado a Roma para ser juzgado; y, de hecho, las cartas papales al Elector de Sajonia y a sus consejeros llamaban a Lutero «hijo de Satanás» y solicitaban que se controlara su excesiva temeridad para que la buena fama del Elector no se viera empañada por su protección a un hereje. Cualesquiera que hayan sido las instrucciones de Miltitz, utilizó su propia discreción al cumplirlas. No había vivido tanto tiempo en Italia como para haber perdido la capacidad de comprender a sus compatriotas. Comprendió de inmediato que las opiniones prevalecientes en la corte papal sobre Lutero se basaban en un desconocimiento de los hechos. Descubrió que Lutero no era un profesor de edad avanzada, sino un hombre en la flor de la vida, lleno de vigor, con una fuerte simpatía popular hacia quien estaba siendo injustamente perseguido por sacerdotes italianos por denunciar su avaricia, pero aún más fuerte en el favor con que sus opiniones eran consideradas por las clases educadas. Miltitz quedó tan impresionado por lo que vio y oyó en conversaciones confidenciales con viejos amigos, que decidió comparecer ante Federico en privado, antes de presentar las cartas papales. Decidió desempeñar el papel de mediador y buscar la manera de reconciliar a Lutero con el Papa.

Como primer paso, convocó a Tetzel, lo reprendió por varios actos no autorizados y lo avergonzó tanto que Lutero le escribió para consolarlo. A principios de enero de 1519, se entrevistó con Lutero en Altenburgo en presencia de Spalatin. Los amigos de Lutero le instaron a ser prudente y a hacer todas las concesiones posibles. Miltitz se mostró amable y no intentó tanto discutir ni imponer condiciones como determinar cuánto cedería Lutero. Uno de los principales motivos de Lutero era el deseo de evitarle más problemas al Elector, e hizo todo lo posible por responder a las insinuaciones de Miltitz. Vemos las huellas del sentido común de un hombre de mundo, como Miltitz, reflejadas en el compromiso de Lutero de guardar silencio, siempre que sus oponentes hicieran lo mismo: así, escribe, «el asunto se desangrará hasta la muerte, pues si mi escrito hubiera quedado sin respuesta, la canción habría sido cantada hace mucho tiempo y todos se habrían cansado de ella». Además, Lutero se comprometió a escribir una carta apologética al Papa y a escribir una exhortación a todos a obedecer a la Iglesia Romana. Miltitz, por su parte, se comprometió a presentar un informe completo al Papa y a instarlo a que remitiera el caso de Lutero a algún obispo alemán erudito, quien señalaría cualquier artículo que pudiera ser erróneo, y Lutero se retractaría de buen grado si se convencía de algún error. Lutero tenía tantas esperanzas de éxito que procedió a discutir la elección de un obispo que sería nombrado juez.

A finales de febrero publicó en alemán una Instrucción dirigida al pueblo. En ella, afirmaba que la invocación de los santos debía utilizarse para obtener bendiciones espirituales; que se debía creer en el Purgatorio, pero que su naturaleza y objeto no se revelaban con claridad; que las indulgencias eran útiles como exoneración de la satisfacción por los pecados; que los mandatos de la Iglesia debían obedecerse, pero que los mandatos de Dios debían ser estimados por encima de ellos; que la gracia de Dios es la única fuente de santidad, y que las buenas obras brotan de ella; que la Iglesia Romana es honrada por Dios por encima de las demás; la naturaleza exacta de su superioridad y poder es algo que los eruditos deben discutir, pero que todos deben respetar la unidad y no oponerse a los mandatos del Papa.

El 3 de marzo, Lutero escribió al Papa y expresó su pesar por lo que había hecho para proteger el honor de la Iglesia Romana, lo que le había generado sospechas. Revocar sus opiniones sería inútil, pues se habían arraigado en la mente de la gente, y una revocación sin justificación solo aumentaría el descontento. Confesó que la Iglesia Romana estaba por encima de todo en el cielo y la tierra, salvo Jesucristo, el Señor de todo. No diría nada más sobre las indulgencias y guardaría silencio si sus adversarios también guardaban silencio.

No hay razón para acusar a Lutero de insinceridad en estas propuestas. Es cierto que no armonizan con las opiniones que expresó poco después; pero Lutero nunca habría liderado una gran rebelión si hubiera sabido claramente hacia dónde se dirigía. Su único deseo era la libertad de enseñar lo que él mismo sentía; era consciente de que la discusión había llegado a los límites dentro de los cuales probablemente sería útil. Si tan solo la controversia cesara por un tiempo, el conocimiento crecería; y cualquier intento de resolver justamente las cuestiones planteadas sería fructífero. No ansiaba hablar más; de hecho, no estaba seguro de adónde lo llevaría hablar frente a la oposición. Pero ya sentía que estaba a la cabeza de un partido, que otros dependían de él y que no estaba justificado abandonar por completo el terreno que ya había ocupado. No podía retirarse entre las burlas de sus oponentes; no podía permitir que su protesta, oportuna o no, fuera el medio para asegurar la victoria de las opiniones que había desafiado. Se violó a sí mismo en aras de la paz; pero el primer paso en las negociaciones debía ser el silencio de sus oponentes; de ahí podía deducir las esperanzas del futuro.

Sin duda, el Papa fue informado por Miltitz de las promesas de Lutero; y estaba en su poder haberlas recibido con la suficiente amplitud como para imponer silencio a toda Alemania hasta que la cuestión se hubiera considerado más a fondo. Sin embargo, no se supo nada de Roma; y Lutero, aunque proponía la paz, se preparaba para la guerra. No podía permitirse otra cosa. Eck estaba decidido a mantener el asunto abierto y demostrar cómo el campeón de la ortodoxia podía deshacerse de los innovadores mediante las armas de la dialéctica. Si León X hubiera sido prudente, la disputa de Leipzig nunca habría tenido lugar. Si hubiera ordenado silencio y remitido ciertos puntos concretos al dictamen de una comisión de obispos alemanes, podría haber obtenido evidencia de la necesidad de algún reajuste del sistema papal para satisfacer las necesidades de Alemania, que estaba despertando a una nueva vida. Se habría requerido una mentalidad abierta para lograr la tarea de reconciliación entre lo nuevo y lo viejo; pero aún así, la brecha no era insalvable. Lutero solo pidió que ciertos puntos se dejaran abiertos a la discusión; él mismo admitió que, si se discutían, podrían no llegar a mucho. Cabe destacar que ya le daba poca importancia a la cuestión de las indulgencias, con la que se inició la controversia. En su carta al Elector del 19 de noviembre de 1518, manifestó su disposición a modificar sus declaraciones sobre ese punto: «Si los méritos de Cristo son el tesoro de las indulgencias, nada se les añade; si no, nada se les quita; las indulgencias siguen siendo lo que son, por mucho que se les exalte y magnifique». Pero insistió en que la necesidad de la fe para una correcta recepción de los sacramentos estaba tan claramente establecida en las Escrituras que no podía retractarse de esta opinión.

Es obvio que solo anhelaba la libertad de enseñar la necesidad primaria de la fe. Por lo tanto, no se desvió de su actitud conciliadora por el hecho de que León X se posicionara en su contra en la cuestión de las indulgencias. Miltitz era portador de una decretal, dirigida al cardenal Cayetano, que definía la enseñanza de la Iglesia Romana. Por el poder de las llaves, confiadas a San Pedro y a sus sucesores, la culpa del pecado podía ser remitida mediante el sacramento de la penitencia; su castigo temporal, mediante las indulgencias, que provenían de los méritos sobreabundantes de Cristo y los santos; la autoridad del Papa podía conferir una indulgencia mediante la absolución y transferirla a los del Purgatorio mediante la intercesión. Este era un resumen autorizado de las líneas generales de la enseñanza escolástica, pero estaba redactado con cuidado; no citaba a ninguna autoridad previa; no hacía referencia a Lutero por su nombre; no atacaba sus argumentos. Lutero no tuvo cuidado de familiarizarse con el contenido de la decretal. Después de todo, los hombres podían complacerse comprando o no indulgencias; y su protesta ya había contribuido en gran medida a frenar su tráfico. Estaba dispuesto a aceptar la decretal.

De ser así, el papado habría reivindicado su postura. Lutero se había disculpado por cualquier expresión irrespetuosa y había profesado obediencia; se sometería al juicio de un erudito obispo alemán. Había una oportunidad para la reflexión, la posibilidad de un período de tregua en el que la tensión personal podría apaciguarse y los puntos en disputa podrían discernirse claramente. Si León X hubiera ordenado silencio y hubiera presentado algunos puntos cuidadosamente seleccionados para un informe de una comisión de obispos alemanes, sin duda se habría ganado una gran simpatía alemana. Los hombres no objetaban el principio de la supremacía papal, sino que habían comenzado a criticar la forma en que se ejercía. Sobre las cuestiones técnicas de teología que Lutero planteó, pocos se sentían capacitados para juzgar Pero todos podían ver que un hombre de gran carácter y gran entusiasmo religioso, cuyas opiniones parecían defendibles para muchos eruditos en Alemania, no era considerado digno ni siquiera de un juicio justo, sino que simplemente se le ordenó revocar su mandato al dictado de un obispo italiano. La supremacía papal estaba bien; pero esta no era la manera de ejercerla; y Lutero sabía que tendría muchos seguidores en una resistencia decidida a lo que él consideraba tiranía.

Pero la Curia Romana era incapaz de adoptar tal perspectiva de la situación. El ingenio de sus canonistas se había dedicado durante años a construir un sistema de omnipotencia papal. Precisamente porque el papado era secular y ningún gran movimiento espiritual había agitado las mentes de los hombres en Europa, era más fácil insertar en bulas y breves términos de adulación exagerada. Precisamente porque los gobernantes de Inglaterra, Francia y España sabían cómo protegerse de la agresión papal dentro de sus propios dominios, no tenían ningún interés en criticar el lenguaje de los documentos papales. Mientras el Papa fuera su aliado político, la plenitud de su poder podía ser tan grande como quisiera: cuando se oponía a ellos, podía ser reducido por la diplomacia o la fuerza, por razones puramente seculares. Mientras tanto, en asuntos eclesiásticos, se le dejaba en libertad; y la expresión de sus pretensiones de autoridad absoluta se exaltaba cada vez más. El Concilio de Letrán había sido un reconocimiento de toda esta laboriosidad; Había abolido los últimos restos del movimiento conciliar y, tanto en discursos como en decretos, había ensalzado el poder papal hasta las nubes.

Es cierto que nadie prestó mucha atención a estos decretos, que el Concilio atrajo poca atención y que Alemania, en particular, apenas participó en sus procedimientos. Sin embargo, el conservadurismo oficial no estaba dispuesto a correr el riesgo de una investigación de sus labores. Había absolutizado el poder papal para sentar las bases necesarias para un gobierno altamente centralizado de la Iglesia. Era peligroso incluso parecer someterse a un desafío; era más prudente usar el arma que se había forjado con tanta diligencia y reprimir la primera amenaza de revuelta. Así pues, los consejeros del Papa no pensaron en ceder, y se inspiraron en el temperamento de Cayetano más que en el de Miltitz. Su objetivo no era conciliar a Lutero, sino ganarse al Elector; su preocupación no eran las ideas de Alemania, sino los gobernantes de Alemania. Trabajarían a través del Emperador y los Príncipes, y seguirían la misma política que había tenido tanto éxito en erradicar las ideas conciliares dos generaciones atrás.

Todo parecía favorecer esta política: el 12 de enero de 1519, Maximiliano falleció, y una elección imperial abrió un espléndido campo para la diplomacia papal. El nuevo emperador sin duda tendría tantas obligaciones con el Papa que se le podría confiar la tarea de reprimir la obstinación de Lutero de forma sumaria.

 

LIBRO VI. LA REVUELTA ALEMANA. 1517-1527. CAPÍTULO IV. LAS ELECCIONES IMPERIALES

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.